Publié par Darío Aranda, Agencia Tierra Viva, 22 janvier 2025
Emanuel Ginóbili et José Salamida (maire pendant la dictature militaire) ont été jugés par la justice mapuche pour usurpation de territoire indigène. Cas emblématique, la ville de Villa La Angostura s’est développée sur des hectares que l’État national avait donnés à la communauté Paichil Antriao en 1902. Chronique d’une histoire de dépossession, de racisme mais aussi d’autonomie et de résistance indigène.
De Villa la Angostura, Neuquén
Nor Feleal, un mot mapuzungun qui signifie « système judiciaire mapuche ». Il a été mis en œuvre à Villa La Angostura, où le peuple mapuche a appliqué ce principe pour la première fois face à la dépossession territoriale dont souffrait (et souffre encore) la communauté Paichil Antriao. Il s’agit d’un cas emblématique, dont les preuves documentaires et historiques confirment que la ville est construite sur des hectares que l’État national a concédés, en 1902, à José María Paichil et Ignacio Antriao, ancêtres des Mapuches.
Kvme akun : bienvenue
Dimanche matin. La camionnette monte la colline du Belvédère, à quelques minutes du centre-ville. Au pied de la colline, on aperçoit quelques maisons de vieux et de nouveaux riches qui se distinguent parmi d’autres cabanes en bois, plus humbles, de familles de travailleurs.
Le chemin de terre est entouré de maitenes, de cohiues, de myrtes, de cyprès et de radales. Au fur et à mesure que le véhicule monte, les arbres se font de plus en plus nombreux. La camionnette grimpe difficilement entre les virages et les pistes plus ou moins profondes, parfois elle tremble d’un côté à l’autre. Cinq minutes de marche et une clairière au milieu de la forêt. Quelques drapeaux d’organisations sociales et d’autres Wenu Foye (drapeau Mapuche bleu, vert, rouge et jaune). Un portail ouvert, un grand espace d’une centaine de mètres de long et d’une trentaine de mètres de large. Espacio Pichunko (plume d’eau), le lieu où se déroulera le Nor Feleal et, en même temps, un « procès éthique » des usurpateurs du territoire mapuche.
Une journée qui, au-delà des noms, sera une action politique pour récupérer un territoire contesté et rendre présente une histoire que le pouvoir a tenté (et tente) d’effacer.
Une histoire niée
En 1902, le gouvernement national a donné aux colons José María Paichil et Ignacio Antriao la parcelle numéro 9 de ce qui était alors la Colonia Nahuel Huapi, dans le sud du pays. C’est sur ce même terrain indigène que se trouve aujourd’hui le centre urbain de Villa La Angostura, la ville touristique exclusive de Neuquén, autoproclamée « jardin de la Patagonie ». La ville s’est développée tout au long du XXe siècle et, dans le même temps, la quasi-totalité de son territoire a été arrachée aux familles mapuches.
Il existe des preuves concrètes. La carte est ancienne, presque illisible, et datée de 1902 : « Casa Paisil », est-il écrit dans une vieille écriture. Elle figure dans le livre « Historias de las familias Mapuche Paichil Antriao y Quintriqueo » (compilé par la Biblioteca Popular Osvaldo Bayer), dans lequel des anthropologues, des historiens et des habitants de la région traitent du passé nié de la région méridionale de la province. Selon le ministère des affaires étrangères, la carte historique a été utilisée comme preuve « par le gouvernement de Sa Majesté pour examiner les différences » de la frontière entre le Chili et l’Argentine et en rendre compte.
Ce n’est pas la seule preuve documentaire. La page de titre du dossier de la Lands and Colonies Division est jaunâtre, sent le papier périmé et date de 1903. Elle fait état de la « Livraison de lots à la Colonia Nahuel Huapi », qui deviendra quelques décennies plus tard la province de Neuquén. Les deux premiers bénéficiaires sont « Don Ignacio Antriao » et « José María Paisil ». L’ancien dossier confirme qu’ils sont habitants du lieu depuis avant 1899, « indigènes », « argentins » et que les deux familles sont inscrites sur le « lot 9 ».
Rien de tout cela n’a aidé le 2 décembre 2010, lorsque 70 policiers (y compris des membres du redoutable Département des services spéciaux de la police -Despo-) sont arrivés à 8 heures du matin sur la colline du Belvédère et ont commencé à désarmer les maisons de la communauté. Les médias locaux ont filmé l’action. On y voit des officiers en uniforme, mais aussi un groupe de civils qui défoncent les murs des humbles maisons, coupent les contreventements à la tronçonneuse et sourient de satisfaction en voyant les maisons détruites. L’ordre avait été donné par le juge Jorge Videla.
Emblème de l’injustice historique, l’expulsion a été réalisée au profit du citoyen américain William Henry Fisher. Même le rewe (site sacré utilisé pour les cérémonies) a été laissé aux mains de l’étranger.
2025
Cette partie de Neuquén n’est pas le fait de compagnies pétrolières (comme c’est le cas à Vaca Muerta) ou de compagnies minières. L’extractivisme a le visage (et beaucoup d’argent) des grands projets immobiliers. La communauté mapuche dénonce le fait qu’à Villa La Angostura, il y a environ 40 agents immobiliers qui sont connectés entre eux, qui s’entremêlent dans les négociations où ils divisent la terre, et qui agissent en coordination avec les pouvoirs politiques et judiciaires.
En 2004, ce groupe a permis l’achat et la vente de 100 hectares de terres qui n’auraient pas dû être vendues parce qu’elles se trouvaient sur le territoire de la communauté. Le « Fideicomiso Lago Correntoso » a acquis 87 hectares et la star de la NBA de l’époque, Emanuel Ginóbili, les 13 hectares restants. Le conflit a alors éclaté.
La communauté Paichil Antriao, dans un document distribué le même jour que le Nor Feleal (8 décembre), explique que le terme « extractivisme immobilier » est récent, mais qu’il s’agit d’une pratique qui se développe depuis des années. Nos grands-parents ont été escroqués par des « investisseurs » qui sont venus au village avec des idées et des formes de progrès très différentes de ce qu’ils avaient ici », ont-ils dénoncé. C’est l’une des raisons pour lesquelles ils se sont approprié, au moyen d’actes et de signatures douteuses, les 500 hectares qui font aujourd’hui partie de l’ejido municipal de Villa La Angostura.
Ils affirment que pendant la dictature civile et militaire, le maire José Salamida a joué un rôle clé. « Le maire de facto s’est approprié les terres de la communauté. Il a maintenu M. José Paichil dans des conditions d’esclavage, lui a donné des excédents de nourriture et a forcé le vieux Paichil à lui céder la terre, en lui faisant signer avec l’empreinte de son pouce. Ceci est expliqué dans l’étude territoriale de la loi 26.160 », dénonce Lorenzo Loncón, werken (porte-parole) de la communauté.
Un autre tournant a eu lieu en 2012, avec l’éruption du volcan Puyehue, lorsque le pouvoir politique local a modifié le code de l’urbanisme et a permis une nouvelle activité. M. Loncón explique que cela a permis de construire dans des zones qui étaient interdites jusqu’alors. « C’était un grand business pour les sociétés immobilières », explique le werken.
Nor Feleal : une journée de justice
Environ 150 personnes sont présentes. Il y avait des personnes de tous âges et de diverses affiliations politiques et organisations sociales. Les plus identifiables sont bien sûr les membres du peuple mapuche. Ils sont les hôtes et s’occupent de tous les détails, de l’endroit où laisser les véhicules, où trouver de l’eau chaude pour le maté et comment s’organiser pour respecter l’horaire d’une journée qui ne se terminera que l’après-midi, au centre de la ville.
L’activité commence par un Wixa Xipan (cérémonie mapuche qui implique l’accueil, la reconnaissance, la gratitude et la force pour ce qui va suivre). Les participants sont invités à se mettre par deux (la dualité est omniprésente dans la culture mapuche), ce qui donne lieu à la création d’une vaste ligne double. On joue du kulxug (petit tambour en bois et en cuir, tenu d’une main, instrument de musique sacré des Mapuches) et du xuxuka, instruments à vent, sorte de becs fins enroulés en forme de grand anneau avec de petites cornes à l’une des extrémités. Le centre de la scène est un rewe (site cérémoniel sacré), où des bûches brûlent pour attiser la flamme tout au long de la journée.
Les costumes traditionnels mapuches sont présents. Les hommes portent des ponchos (makuñ kvpan) et des bandeaux (xarilogko) fabriqués au métier à tisser. Les femmes portent des robes noires et bleues (kvpan), des boucles d’oreilles (caway) et des ornements circulaires reliés par un bandeau noué autour du front (xarilogko). Les kulxug sont joués.
Tous les participants marchent en double file, lentement et en rythme, autour du rewe. Deux fois. Lors du deuxième passage, de part et d’autre des bûches allumées, trois enfants/adolescents tiennent un plateau en bois contenant des graines, des feuilles et des petites tiges de diverses plantes. Toutes les personnes présentes, en quittant la ronde du rewe, prennent une poignée de cette offrande et se relaient, toujours par deux, pour la remettre au feu. Le chant des femmes retentit et, de temps à autre, le cri traditionnel de marici wew (« dix fois nous sommes vivants »).
Le Nor Feleal, comme il ne pouvait en être autrement, a commencé par une cérémonie mapuche, qui unit culture et musique, passé et présent, religiosité et pluralité.
Alors que le soleil commence à filtrer à travers les arbres centenaires, un quart d’heure suivra pour réajuster le maté et partager des gâteaux frits, tandis que de longs bancs de bois sont disposés en cercle. Il sera alors temps de présenter tous les participants.
Loin de se contenter de citer des noms, de dire d’où ils viennent et pourquoi ils sont là, beaucoup font une longue présentation, et il y en a même qui entrent dans le détail des formes de résistance et qui disent même aux millénaristes à quoi devrait ressembler leur lutte. Il y a aussi beaucoup de partage généreux de la parole, entremêlant les histoires des organisations sociales et celles des peuples indigènes. Le rejet de l’extractivisme et la proposition d’autres modes de vie sont explicités. « Pour nous, il est important d’écouter, de savoir ce qu’ils pensent et que chacun trouve sa propre limite de temps », a expliqué l’un des hôtes de la communauté après la présentation.
La présentation dure près de trois heures.
Une pause pour un déjeuner en commun. Le soleil tape déjà sur le site, même si des arbres centenaires font encore de l’ombre sur les côtés.
Une ville sur un territoire indigène
Sur la Plaza San Martín, en plein centre de Villa La Angostura, se trouvait autrefois un cimetière mapuche. Avec la création de la ville et la tentative d’effacer l’histoire, une place a été construite à cet endroit, mais les restes du logko Ignacio Antriao ont été laissés au pied d’un grand maitén. Gerardo Ghioldi, de la bibliothèque Bayer et l’un des promoteurs de livres d’histoire sur les anciens colons de la région, explique en détail.
Après des décennies de négation de leur identité par le racisme, les Paichil Antriao se sont réorganisés en 2003, ont réaffirmé leur appartenance au peuple mapuche et ont commencé à défendre les derniers espaces territoriaux qui leur restaient. Ils ont entamé une série de réclamations administratives (auprès des gouvernements nationaux, provinciaux et municipaux) et d’actions directes pour la restitution des hectares qui leur avaient été retirés au cours des dernières décennies.
En 2007, ils ont obtenu la reconnaissance de l’État par l’intermédiaire de l’Institut national des affaires indigènes, en 2011, ils ont reçu une décision favorable de la Commission interaméricaine des droits humains, et il y a plusieurs années, l’enquête territoriale prévue par la loi 26.160 a été achevée, mais ils n’ont toujours pas reçu le dossier final contenant les registres des hectares enquêtés. La dette est la responsabilité partagée du gouvernement d’Alberto Fernández et de Javier Milei.
En 1993, le conseil municipal de Villa La Angostura a reconnu la présence historique des Mapuches. L’ordonnance 532 stipule : « Ignacio Antriao était cacique (logko) des hôtes de Sayhueke et son domaine s’étendait au début du siècle du Correntoso à la péninsule de Quetrihué. Lorsque le gouvernement national a commandé l’arpentage et la subdivision de la colonie de Nahuel Huapi, les limites de la parcelle pastorale 9 de plus de 600 hectares ont été tracées, de l’actuelle Cruce au lac Correntoso et aux premiers contreforts du Cerro Belvedere, donnant à ce cacique le titre de propriété de ces terres, en récompense de ses services en tant que baquiano devant la commission de délimitation qui a agi dans la région. Il fut l’un des signataires de l’acte de fondation de Villa la Angostura en 1932 et mourut en 1936 ».
Bien que le site officiel de la ville ne mentionne pas la communauté mapuche, il n’y a aucun doute : Villa La Angostura a été fondée et s’est développée sur les terres des Antriao. Ou, pour reprendre les termes de la communauté Paichil Antriao, les secteurs du pouvoir ont volé (et volent) les terres du peuple mapuche. Et, dans ce cas, avec la circonstance aggravante qu’il existe une preuve officielle et historique de la propriété des terres.
Des 625 hectares concédés par l’État argentin à la communauté Paichil Antriao, il n’en reste plus que 125.
Des voix pour raconter l’injustice
Les logkos Damián Olivero, Mañke Kinxikew, Lucas Kintupuray, Lucas Melo (représentants des quatre communautés de la localité, respectivement Paichil Antriao, Kinxikew, Kintupuray et Melo) et la Pijañ Kuse (responsable de la cérémonie et connaisseuse de la culture mapuche), Sofía Antriao, sont assis derrière une longue table en bois. Ils constituent une sorte de jury du Nor Feleal, l’organe de justice mapuche, et sont également des autorités de la Lafkence Zonale de la Confédération Mapuche de Neuquén.
Au centre, le rewe et le feu de bois. En face, une autre longue table, composée de : Diana Lenton (UBA), Laura Taffetani (Gremial de Abogados) María Torrellas Liébana (Resumen Latinoamericano), Claudia Korol (Feminista de Abya Yala), Ana Ambrogi (Colectiva Plurancional), Alejandra Pérez (UBA) et Leo Santillán (de l’organisation Familiares y Compañeros de Darío y Maxi), entre autres. Ils forment le Tribunal éthique populaire qui, parallèlement au Nor Feleal, entendra des témoins, analysera des preuves documentaires et prononcera des sentences.
Les « tribunaux éthiques » sont une pratique vieille de plusieurs décennies en Argentine. Ils ont été mis en place par les Mères de la Place de Mai et de nombreux autres ont été promus par des organisations sociales. L’organisation Pañuelos en Rebeldía est bien connue des militants socio-environnementaux. Par l’intermédiaire de chercheurs et de personnes concernées, elle a fourni des preuves confirmant les actions polluantes de grandes entreprises, de Monsanto (aujourd’hui Bayer) à Minera Alumbrera (Catamarca), de Ledesma (Jujuy) à Arauco (Misiones).
C’est déjà la mi-septembre et le soleil se fait sentir, nous obligeant à porter des T-shirts, des casquettes et des chapeaux. Ceux qui s’abritent à l’ombre ont moins chaud, même avec des salopettes et des vestes légères.
Le Nor Feleal et le Procès éthique cherchent tous deux à mettre en valeur les voix des protagonistes et des victimes, à entendre le plus grand nombre possible de témoignages, qui sont rarement entendus par les médias, le système judiciaire et les détenteurs du pouvoir. Nor Feleal et le Tribunal éthique reçoivent également des documents historiques pour accompagner les histoires. Ils se concentrent sur trois segments : les voix de pu kimche (les gens savaient), pu pichikeche (les enfants) et ixofijmogen (la nature).
Le micro circule. On entend des témoignages qui ont été transmis des grands-parents aux parents et aux enfants. On sait qu’une grande partie de l’histoire et des connaissances des peuples indigènes est avant tout orale. Elles ont été racontées et détaillées pendant des décennies et des siècles. Ils n’avaient pas besoin de politiciens ou de juges pour savoir ce qu’il en était. Ils l’ont vécue dans leur corps, dans leur sang et la portent de manière indélébile dans leur mémoire. Par exemple, tout le monde sait que Don Ignacio Antriao est enterré sur la place principale de Villa La Angostura.
Sofía Antriao est une référence en matière de récupération de l’histoire, de dénonciation des abus et de demande de justice. Elle prend le micro et raconte des histoires de discrimination, de dépossession de territoires et de violence, en particulier à l’encontre des femmes. C’est l’un des moments les plus difficiles et les plus émouvants de la journée. Elle a souffert directement de la violence machiste et wigka.
Les témoignages des familles historiques du lof (les Paichil, les Antriao et les Barría) ont été rendus visibles. Et les accusations sont tombées sur deux personnes : Emanuel Ginóbili et l’ancien maire José Salamida. Ils ne sont pas les seuls, mais ils sont pris comme référence de l’arrogance et de l’impunité du pouvoir économique et politique.
Textes
Logko Damián Olivero a moins de 40 ans. C’est la première fois qu’il devient une autorité politique au sein de la communauté, bien que la proposition lui ait été faite à plusieurs reprises, mais qu’il l’ait toujours esquivée. Jusqu’à ce qu’il se sente prêt à assumer cette responsabilité. Il évalue son parcours : « Cela nous donne la force d’aller de l’avant ». Il précise qu’il ne s’agit pas seulement d’une lutte du peuple mapuche, mais de la société dans son ensemble. Ils comprennent que les territoires contaminés nuisent à tout le monde. Et il se réfère au monde entier : « Dans tous les territoires indigènes, avec leurs nuances, la même chose se produit. Il s’agit de défendre le territoire contre l’avancée du capitalisme et de ses politiques de mort, d’extractivisme et de pillage. »
Vanesa Buchile est une jeune femme mapuche qui a représenté ixofijmogen (la nature) pendant la journée. Elle a été l’une des voix présentes tant lors de la cérémonie d’ouverture que lors des témoignages de dépossession. Elle explique que Nor Feleal est également né en réponse à l’iniquité du système judiciaire, qui fait toujours avancer les plaintes déposées par Ginóbili et d’autres hommes d’affaires, mais qui classe toujours sans suite les affaires dans lesquelles la communauté mapuche dénonce la violation des droits qu’elle subit. « La justice Wigka (celle des non-Mapuches qui discrimine les indigènes), au service de l’argent des puissants, génère trop d’impuissance chez nous », résume-t-elle.
Diana Lenton est docteur en anthropologie, cofondatrice de l’Indigenous Genocide Studies Network, mais elle est surtout une universitaire très respectée parmi les Mapuches. Tant dans le milieu universitaire que dans les territoires, elle a toujours dénoncé le fait que l’État argentin a été fondé sur un génocide pour lequel il n’y a toujours pas eu de justice. « Ce qui s’est passé à Villa La Angostura est un événement historique car, pour la première fois, deux systèmes de justice populaire ont convergé dans le même espace et au même moment », souligne Mme. Lenton. Elle rappelle que le Nor Feleal est reconnu par l’État de Neuquén (même si ce n’est pas pour résoudre des conflits territoriaux, mais pour des événements spécifiques, des infractions mineures, au sein de la communauté).
Elle rappelle que les Paichil Antriao ont des titres de propriété et que leur territoire leur a été (et leur est) volé. Il ne doute pas qu’il ne s’agit pas d’un problème d’expulsion pour défaut de papiers, mais plutôt d’un problème de racisme, dans lequel certaines personnes se voient reconnaître le droit de posséder des biens, « mais il semble que lorsqu’elles sont indigènes, cela n’est pas autorisé ». Elle souligne le rôle de l’État, qui viole les lois qu’il sanctionne lui-même.
« Si je dois faire une évaluation de ce qui s’est passé, c’est un événement politique où les Mapuches ont affirmé leur autonomie et leur indépendance de pensée face à l’idée, établie par l’État national, qu’il ne peut y avoir qu’une seule justice, qu’une seule économie, qu’une seule nation et, en somme, qu’un seul mode de vie. Le peuple mapuche, comme les autres peuples indigènes, résiste et dit « non » à cette idée hégémonique, et plante ses différences. Ce que nous avons vécu à Paichil Antriao est donc un acte politique de réaffirmation de l’autonomie et de l’indépendance. »
Les traces de la catastrophe
Depuis le secteur Pichunko de la colline, où se déroulent les activités, on peut emprunter un sentier de montagne et s’enfoncer à pied dans la forêt. Le chemin fait environ trois mètres de large et est entouré de verdure des deux côtés. Après une courte marche, on peut voir des piles de grosses grumes, coupées sur le bord de la route.
C’est une longue marche. Cristian Salinas, communicateur et guide occasionnel, nous dit qu’il y a au moins un kilomètre que les bulldozers ont pénétré et défriché dans une zone interdite par la loi forestière. « En raison de la pente, on ne peut pas toucher à la forêt ici. Et encore moins pour construire un quartier de luxe comme le souhaitent ces millionnaires », prévient M. Salinas.
L’emplacement n’est pas un hasard. En regardant à gauche, on découvre un paysage de carte postale, avec le lac Correntoso en contrebas et, au loin, la cordillère des Andes et ses sommets enneigés.
La résistance du peuple mapuche, la légalisation et même une certaine médiatisation ont freiné ce désastre.
Mais rien n’est acquis. Luis Virgilio, avocat de la Confédération Mapuche de Neuquén, rappelle qu’il existe 13 procédures judiciaires contre des hommes et des femmes mapuches pour avoir défendu leur territoire communautaire. Au cas où des doutes subsisteraient, il envoie un dossier contenant les détails des affaires, les avocats, les procureurs et, bien sûr, les accusés. L’une des affaires s’intitule : « Ginóbili, Emanuel David c. Comunidad Mapuche Lof Paichil Antriao y otros ».
En revanche, aucune affaire n’est en cours contre les personnes accusées d’avoir empiété sur le territoire indigène et d’avoir défriché la forêt indigène.
Une figure locale de droite au discours raciste est l’organisation « Comunidad Angostura », qui s’est développée à l’image et à la ressemblance du « Consenso Bariloche », composé d’hommes d’affaires, de suprémacistes cachés et de négateurs de droits. « Ce sont des hommes d’affaires de l’hôtellerie et du tourisme. Ce sont des fachos qui nient les droits des indigènes. En février 2023, ils ont organisé une marche avec des gens de San Martín de los Andes, de Bariloche et d’ici. Ils ne reconnaissent pas les lois nationales et internationales qui reconnaissent nos droits », déclare Lorenzo Loncón, werken (porte-parole) de la communauté Paichil Antriao.
La ville abrite également la communauté fermée exclusive de Cumelén, lieu de villégiature de Mauricio Macri et des familles Roemmers, Blaquier et Pescarmona, parmi d’autres multimillionnaires argentins.
Ixofijmogen : toutes les vies sans exception
Le Nor Feleal accorde une place centrale à l’ixofijmogen, que l’on pourrait traduire par « toutes les vies sans exception ».
Dans la vision du monde des Mapuches, le cosmos est composé d’un système de relations entre les éléments de la nature. Le ciel, Wenumapu, où vivent les esprits des ancêtres (kuyfikeche) et les énergies transformées (gen), avec la terre (Nag Mapu) où vivent les animaux, les plantes, les humains et le gen de toutes les choses qui l’habitent. Une relation constante est entretenue avec les ancêtres, la circularité de la vie et la convergence des principales énergies vitales : la terre, l’eau, l’air et le feu.
La nature est considérée comme le centre essentiel de la vie et sans elle, il n’y a pas de vie. Il existe une norme principale (ekuwun) de coexistence dans laquelle s’expriment la responsabilité, l’empathie, la solidarité, l’attention, la réciprocité et l’amour. L’ekuwun implique le maintien de l’ordre et de l’équilibre pour que la vie fonctionne. Et, toujours selon la conception mapuche, l’ekuwun établit que l’on ne doit pas prendre plus que ce dont on a besoin (il s’agit de la nourriture et du logement). Il stipule que le bien-être individuel ne doit pas affecter négativement les autres êtres. Et, fondamentalement, il faut avoir le moins d’impact possible sur les lieux que l’on habite.
« Demandez la permission, soyez respectueux. Il faut wewpin (parlementer), car l’ixofijmogen nous écoute. Par exemple, pour construire une ruka (maison), nous demandons la permission aux gen (énergies) avec lesquels ils vont habiter cet espace. Les plantes, les animaux, l’eau, la terre et les ancêtres, parce qu’ils seront nos compagnons pendant que nous serons là », explique Vanesa Buchile.
Cela est bien connu des secteurs qui accompagnent les peuples indigènes, mais cela ne fait jamais de mal : les Mapuches (comme tant d’autres peuples indigènes) ne se considèrent pas comme les propriétaires de la nature, mais comme faisant partie d’elle.
Opinion et conclusion
Il est 16 heures, le soleil est toujours présent et les autorités des quatre communautés et la pijañ kuse Sofía Antriao prononcent le mot de la fin. Ils ont passé en revue la violation des droits et réaffirmé leur présence historique dans la région. Ils ont également souligné la décision de rester sur place et de défendre le territoire.
Toute la journée s’est déroulée dans une atmosphère de rencontre fraternelle, avec des moments de tristesse pour ce qu’ils ont subi pendant des décennies, mais aussi de joie, de repas partagé, de musique et de sourires. Au nom des protagonistes et des victimes, de multiples témoignages, histoires et dénonciations ont été présentés par des kimche (personnes connaissant un sujet spécifique), des enfants, des ixofijmogen (nature) et des documents techniques sur la violation de la loi forestière et des traités et normes nationaux et internationaux.
Certains, dans le but de discréditer le Nor Feleal et le procès éthique, l’ont qualifié de « mise en scène ». Il ne fait aucun doute qu’il y a une composante théâtrale, comme c’est le cas dans le système judiciaire, au sein de l’« honorable » Congrès et au siège du gouvernement. La différence est que ces trois théâtres du pouvoir sont imposés d’en haut et naturalisés en bas. Les présidents et les gouverneurs, les juges et les procureurs, les députés et les sénateurs (à quelques exceptions près qui confirment la règle) sont des millionnaires. Et il y a encore des gens qui croient que quelque chose qui ressemble à la justice va ruisseler de ces sphères.
Dans le Nor Feleal, il n’est pas question de « sentence », comme c’est généralement le cas dans le système judiciaire traditionnel, mais il y a une décision finale. La lecture a lieu au centre de Villa La Angostura, sur la place San Martín, où est enterré le logko Ignacio Antriao, devant l’hôtel de ville.
« Il est devenu évident que les actions d’expulsion et de violence ne sont pas isolées, mais qu’elles font partie d’un système structurel soutenu par un État permissif et des médias qui déforment la vérité. Il n’y aurait pas de Ginóbili ni de Salamida si l’État n’était pas permissif. L’État permet et promeut un système qui dépossède et réduit au silence », peut-on lire dans l’introduction.
Le Nor Feleal et le procès éthique ont déterminé :
Ginóbili et Salamida sont coupables d’actes de dépossession, de violence et de dommages au lof Paichil Antriao. Tous deux doivent quitter le territoire immédiatement et il leur est interdit d’y revenir.
Les accusés doivent réaliser un acte de réparation communautaire : ils doivent financer la reforestation du territoire avec des espèces indigènes équivalentes aux arbres abattus ; une école d’éducation mapuche sera créée dans l’espace violé par les agresseurs ; et des fonds seront affectés à la mise en œuvre de la Ruka interculturelle dans le domaine de la santé.
Nous demandons aux gouvernements nationaux, provinciaux et municipaux ainsi qu’aux instances judiciaires : la régularisation immédiate des droits territoriaux en faveur des familles de Paichil, Antriao et Barría. La mise en place urgente des services de base (électricité et eau) sur notre propre territoire. Et la présentation immédiate de notre dossier technique par l’INAI, conformément à ses obligations légales et constitutionnelles.
La Plaza San Martín est le témoin d’un maillon de plus dans la longue histoire du peuple mapuche. Des passants occasionnels et des touristes observent de loin la lecture de l’arrêt par le groupe. Le Wenu Foye (drapeau mapuche) flotte. La journée touche à sa fin, mais avant cela, deux mentions fondamentales sont faites : on demande à l’État (national, provincial et municipal) d’exprimer des excuses publiques pour les « crimes historiques » commis contre le peuple mapuche. Et une annonce est faite qui unit le passé et le futur : « Nous réaffirmons que la communauté mapuche a toujours été et sera toujours en train de défendre ce qu’on nous a prêté pour que nous en prenions soin ».
Le soir tombe sur la Villa La Angostura. Et un rayon de soleil filtre à travers les arbres de la place. Un jour clair de justice vient de se produire.
