Publié par Jazmín Iphar pour La Tinta, le 30 mai 2023
Ce jeudi 1er juin est la date limite pour que l’État national signe l’accord conclu en février, avec les Parcs nationaux, le ministère de la Justice et des Droits Humains, ainsi que la communauté mapuche, concernant la situation des quatre femmes de Winkul Mapu qui sont emprisonnées dans la ville de Bariloche. Les organisations dénoncent le fait qu’on leur refuse leur droit ancestral au territoire.
Le 4 octobre 2022, vers 7 heures du matin, l’État a déployé une violente opération d’expulsion dans la région de Villa Mascardi, à Río Negro. Ils ont tiré sur les membres de la communauté Lafken Winkul Mapu, envahi le Rewe (territoire spirituel et de guérison), lancé des gaz lacrymogènes, détruit des maisons et placé en détention sept femmes, enfants et bébés de quelques mois. Aujourd’hui, les machi Betiana Colhuan Nahuel, Romina Rosas, Luciana Jaramillo et Celeste Huenumil sont toujours emprisonnées avec leurs filles et leurs fils, après avoir subi toutes sortes de violences de la part de l’État.
L’expulsion de Winkul Mapu n’est pas la première action répressive à l’encontre du peuple mapuche. En effet, cette même communauté porte la douleur du meurtre de Rafael Nahuel, commis le 25 novembre 2017 par la Préfecture Navale Argentine. De nombreuses autres situations s’étendent sur tout le territoire chaque fois que les communautés luttent pour retourner dans leurs espaces ancestraux, ceux qu’elles habitaient avant l’existence de l’État argentin. Lorsque ce droit n’est pas reconnu, elles sont accusées d' »usurper des terres ».
En décembre de l’année dernière, une table de dialogue a été mise en place avec la communauté, l’État, les parcs nationaux et le ministère de la justice et des droits humains afin de résoudre le conflit. En février, un document a été approuvé. Il établit la libération des prisonniers, la restitution de la machi Betiana Colhuan au Rewe, la construction de trois rucas (maisons) pour le développement de son rôle et la cession d’un territoire à côté du lac Guillelmo pour le reste de la communauté Winkul Mapu. Cependant, la signature de l’accord a été retardée et les femmes sont toujours enfermées avec leurs enfants, dans des conditions qui affectent leur santé et leur vie.
Pourquoi l’État, qui a conclu un accord et qui a la possibilité de résoudre une partie du conflit, le reporte-t-il au mois de juin ? Pourquoi les personnes sont-elles encore en prison sans raison légale et si les affaires pour lesquelles elles sont poursuivies peuvent être abandonnées ?
« Quatre mois pour des gens qui sont libres et qui travaillent encore, qui vivent encore, ce n’est pas beaucoup. Mais quatre mois de prison, c’est beaucoup. Les sœurs Lamien sont en prison depuis huit mois et leur état de santé n’est plus le même que lorsqu’elles ont été arrêtées pour la première fois », déclare Raintuy, de la communauté Pillán Mahuiza, dans une interview accordée à La Tinta.
De nombreuses personnes de différents lof (clan) se sont rendues à Winkul Mapu le 20 mai, date à laquelle la communauté a appelé à la création d’un trawn mapuche autonome. Le lendemain, une assemblée a été organisée, ouverte aux autres identités qui souhaitaient se solidariser avec la cause. La délégation plurinationale des féministes d’Abya Yala était présente.
La Tinta s’est entretenue avec Belén Gariboldi, membre de cet espace, qui a commenté le travail qu’elle a réalisé en tant que délégation féministe. Dans le cas du coup d’État en Bolivie, elles ont formé un groupe qui s’est déplacé pour aider les sœurs de ce territoire qui souffraient de différentes formes de violence. Plus récemment, au Pérou, dans une autre situation de forte répression, elles sont allées réaliser une enquête sur ce qui se passait. « Et dans ce cas, étant donné que la situation des sœurs mapuches en prison devenait de plus en plus compliquée, cette délégation féministe plurinationale a été mise en place pour les accompagner, pour faire preuve de solidarité et aussi pour rendre compte des différentes formes de violence qu’elles subissent de la part de l’État », explique-t-elle.
Dans le document publié la semaine dernière, après la visite à Bariloche, elles déclarent : « En tant que délégation plurinationale des féministes d’Abya Yala, nous demandons que le 1er juin, il n’y ait plus de retards, que l’accord élaboré dans le cadre du dialogue entre le gouvernement national et les autorités des communautés soit signé. Il n’y a plus de temps à perdre. Le retour des machi au Rewe et la libération des prisonniers, c’est maintenant ».
Emprisonnée pour être Mapuche
« Imaginez que vous donniez naissance à un enfant et que l’on vous retire votre territoire, que l’on démantèle vos maisons, que vos frères et sœurs se cachent, qu’ils disparaissent, que vous ne sachiez pas dans quelle situation ils se trouvent, quelle sécurité pouvez-vous donner à votre enfant dans ces conditions ? » dit Raintuy à propos de la situation de Romina Rosas. Elle était enceinte au moment de son arrestation, son bébé est né en captivité, et aucune des deux n’a pu se remettre complètement de ce processus, conséquence de l’emprisonnement: « Toute personne s’arrête et partage ce fait avec sa famille, avec ses proches. Nous avons nos cérémonies, qui impliquent beaucoup de choses qui – ce n’est pas un hasard – sont liées au territoire. Les lamien ne pouvait pas faire tout cela. Ce sont des conséquences que la prison génère également. Il ne s’agit pas seulement de ne pas sortir, mais de toutes les conséquences psychologiques et émotionnelles des corps qui sont en postnatalité », explique Raintuy. En ce sens, il insiste sur le fait que, quel que soit le degré de règlement du conflit, l’impact sur ces vies est bien plus important et dépasse les voies diplomatiques.
« La seule chose que les mères veulent donner à leurs enfants, c’est un territoire, c’est de pouvoir porter leurs vêtements, parler leur langue, faire nos cérémonies, c’est d’avoir la vie qu’ils choisissent. Mais, avec cet État, cela a des conséquences politiques très importantes, comme la prison, le meurtre, comme ce qui est arrivé à Rafael Nahuel et Elías Garay. Il y a de nombreuses conséquences à choisir de vivre son identité mapuche », déclare Rain.
La préoccupation pour la santé des personnes assignées à résidence, sans justification et loin de leur terre, a mobilisé de nombreuses organisations qui ont exprimé leur désapprobation au cours des derniers mois. Le communiqué de Trawn Autónomo Mapuche précise : « Ils sont détenus dans un espace insalubre, sans égouts, avec un chauffage insuffisant, des installations sanitaires médiocres, des installations électriques dangereuses et un approvisionnement en nourriture dépendant de la solidarité du peuple. L’État n’a pas seulement négligé ses responsabilités, il les laisse mourir à petit feu. La santé physique, psychologique et spirituelle des femmes et des enfants est gravement atteinte. »
Ce qui est en jeu, c’est un mode de vie
Le document des féministes d’Abya Yala reprend les cas des Lof Inef Coronado, Quemquemtrew, Kurrache, Cayunao et Las Huaytekas. Il s’agit de communautés mapuches qui subissent actuellement différentes formes de violence de la part de l’État.
Comme l’explique Raintuy, dans le cas spécifique de Winkul Mapu, un machi (autorité ancestrale) est également impliqué et, par conséquent, la question politique s’ajoute à la question spirituelle : « Il est très difficile de s’asseoir avec l’État pour discuter de quelque chose de spirituel, parce qu’il est clair qu’il n’y a pas de compréhension et que c’est aussi quelque chose d’intime pour nous ». Dans cette situation, la communauté a été contrainte d’expliquer ce qu’un machi signifie pour sa culture et quelle valeur et importance elle attache au Rewe, un espace cérémoniel auquel participent des communautés de toutes les parties du Wallmapu. C’est donc un mode de vie, une façon de comprendre et d’habiter le territoire qui est en cause. « Il ne s’agit pas de prendre une terre, d’occuper un espace. Il s’agit de reprendre une vie ancestrale dans tous ses aspects : comment nous accouchons, ce que nous mangeons, comment sont nos maisons, tout. Et l’État s’est clairement impliqué et a touché à chacun de ces aspects: l’accouchement, l’enfance, les maisons qui ont été démantelées. Et le plus douloureux et le plus fort, c’est le Rewe. »
Hier après-midi, le Lof a dénoncé, par le biais d’un communiqué, que des graffitis et des écrits ont été réalisés sur leur Rewe. Ils rejettent ces actes comme de nouvelles formes de profanation, de maltraitance et de provocation, et soulignent leur volonté de continuer à défendre leurs droits et leur espace sacré.
« Les formes de répression, les manœuvres judiciaires, les mauvais traitements sous toutes les formes qu’ils ont subis, les conditions de vie auxquelles ils sont soumis et aussi les mauvais traitements liés à leur territoire (…) tout cela est la mécanique qui est soutenue par le système judiciaire, par les forces de répression et par le gouvernement lui-même, parce qu’il ne respecte pas sa propre parole dans ce dialogue. Mais l’espoir demeure que jeudi, l’accord sera signé et que cela impliquera l’abandon de l’affaire pour laquelle les sœurs sont emprisonnées ainsi que le retour de la communauté sur son territoire », affirme Belén.
La signature de l’accord est une étape fondamentale pour le retour à la vie des Lamiens, mais le conflit ne s’arrête pas là. « L’État aurait dû dialoguer dès son entrée sur le territoire, mais il a tué des gens, réprimé des enfants, réprimé des femmes. Cela nous montre aussi, en tant que Mapuche, les politiques racistes qui sont appliquées », souligne Rain. Dans un contexte où des personnalités publiques et des dirigeants politiques revendiquent des discours de haine à l’encontre des peuples autochtones, il est essentiel de revoir l’Histoire, de parler autour de soi, de lutter contre la désinformation et de reconnaître les pratiques racistes afin de les désarmer.
« Les Mapuches de tous les jours ne sont pas des terroristes, ils ne veulent pas dévaster le monde, ils veulent simplement vivre en paix dans des territoires vivants, sains, propres, et cela implique d’en faire un business. Parce que nous voyons Bariloche et c’est un espace commercial pour l’État. Il s’agit soit d’un parc national, soit d’une zone touristique, et ils veulent en exploiter la moindre parcelle avec de l’argent. D’un autre côté, nous proposons que chaque espace que nous habitons soit un espace protégé et, par conséquent, qu’il n’y ait pas d’exploitation touristique ou d’autre type d’exploitation », conclut Rain.
Les lamien ont été maintenu grâce à la solidarité de nombreuses personnes qui se sont manifestées, se sont organisées et ont exercé la pression nécessaire pour faire avancer l’accord. La prochaine étape est de continuer à accompagner le processus jusqu’à ce qu’ils rentrent tous chez eux et d’étendre le soutien à toutes les communautés qui souffrent de discrimination, de violence et de persécution. Ce jeudi, des actions et des mobilisations auront lieu dans différentes parties du monde pour exiger la libération des femmes mapuches, pour qu’elles retournent sur leur territoire et vivent pleinement leur culture.
Source: https://latinta.com.ar/2023/05/presas-politicas-identidad-mapuche/
